Как в настоящем времени, так и в прошлом игры и забавы, основанные на фольклорных мотивах, имеют воспитательный потенциал. Они способствуют развитию у детей чувства коллективизма, умения сотрудничать и сострадать, а также закрепляют национальные традиции поведения в кругу сверстников и старших. В этих игровых формах заложены элементы испытаний, обучения нравственным урокам и представлений о честной борьбе.

Таким образом, исторически народный фольклор выполнял и выполняет многогранную воспитательную функцию, воздействуя на развитие духовности и нравственности детей в непринуждённой и естественной форме. Его ценность заключается в доступности, эмоциональной насыщенности и глубоком нравственном содержании.

Рассмотрим ключевые жанры народного фольклора, используемые на занятиях в детском саду.

В рожденной многовековыми традициями устной культуры народный фольклор представлен множеством жанров, каждый из которых обладает своей структурой, формой и педагогической значимостью. Потешки, загадки, сказки и считалки занимают особое место среди них, поскольку предназначены для взаимодействия с маленькими детьми, способствуют развитию речи, мышления и эмоциональной сферы в динамичной игровой форме.

Каждый из перечисленных жанров представлен разнообразием тем и форм, что позволяет нам гибко использовать их в соответствии с возрастными и индивидуальными особенностями детей. Потешки развивают эмоциональную сферу и речь, загадки — интеллектуальные способности и воображение, благодаря сказкам ребенок получает информацию о добре и зле, дружбе и предательстве, правде и лжи. Подчеркнем, что эти жанры объединяет не только игровая природа, но и их воспитательный потенциал. Они несут в себе образцы культурных норм и нравственных ценностей, встроенных в тексты и формы исполнения. Благодаря этому народный фольклор выступает важным средством формирования у детей первых представлений о добре, справедливости и уважении к окружающим.

Рассмотрим нравственный потенциал народного творчества. Народный фольклор богато наполнен образами и сюжетами, несущими в себе концепции добра и зла, справедливости и милосердия, уважения и взаимопомощи. Эти элементы становятся своеобразными нравственными ориентирующими, вбираемыми ребёнком в процессе восприятия и переживания рассказанного или спетого. Фольклорные образы героев, их поступки и последствия этих поступков выступают наглядным примером для подражания и анализа, помогая детям осознать причинно-следственные связи между действиями и моральными оценками.

Особое значение имеют сказочные сюжеты, где добро всегда оказывается сильнее зла, а честность и смелость вознаграждаются, а зло и обман — наказываются. Сказка должна быть такой, чтобы, возрастая, ребёнок понимал, что в эпицентре повествования – он сам, его собственный духовный путь. Великие произведения народного творчества провозглашают те же истины, которые исповедует Христианство - доброту, любовь к ближнему, верность супружескому браку. Все это есть в русском фольклоре.

До христианства на Руси было язычество. С приходом христианства появляется новый этикет общения с Божеством, привычка призывать Божье благословение, по-иному обращаться за помощью. Так сказочный герой, отправляясь в путь, спрашивает благословения у родителей. Практически все старшие могут благословлять младших именем Божиим в случае особого вдохновения, даже Баба-Яга, выступая советчицей, может сказать: «Поезжай с Богом!..»

Сказка говорит с обычным пафосом, что герой всем хорош: «Иван вошёл в царские покои, помолился на святые иконы, поклонился царю и вымолвил...». Герой отправляется в путь и, если встречает кого работающим, обязательно помолится, пожелает помощи Божьей. Один герой сказки советует другому герою: «Молись Богу да ложись спать. Утро вечера мудренее». Нетрудно понять, что речь идет о некоем вечернем молитвенном правиле героя – обыкновенном на все дни его жизни.

Эти ценные уроки, которые должен получить ребенок. Эти повествования дают эмоциональное подкрепление нравственным нормам, не требуя абстрактных объяснений, что особенно важно для наших воспитанников, у которых мышление в основном образное.

Удивительное и загадочное явление русской народной культуры – это православные праздники. Если говорят, что в празднике скрыта душа народа, то в праздничные дни она раскрывается наиболее полно. Предлагая детям ознакомиться с праздниками, мы имеем возможность привлечь их к истокам православной культуры и восстановлению традиций русского народа, сохранить духовное здоровье, возродить традиции семейного воспитания.

По мнению русского педагога ХІХ века К. Д. Ушинского «…для ребёнка светлый праздник и весна, Рождество и зима, Спас и спелые плоды, Троица и зелёные берёзки сливаются в одно могучее впечатление, свежее и полное жизни».

Отличительной чертой православных праздников, прежде всего, является нравственное начало, духовная культура, сдержанность и милосердие.

Безусловно, православные праздники требуют проведение педагогом предварительной работы, чтобы дети поняли основную суть праздника. И тогда, наряду с другими праздниками, детские православные праздники могут занять достойное место в жизни детского сада, как неиссякаемый источник духовности, нравственности, милосердия и чистого, светлого Детства.

Педагог должен стремиться создать определенные педагогические условия и организовать воспитательный процесс таким образом, чтобы через эти пробы-практики красной нитью проходил призыв к добру, свету, истине.

Духовное воспитание тесно связано с усвоением родной культурной традиции. Из первых лет жизни ребёнок начинает воспринимать не только окружающий мир, но и особенности культуры своего народа, которые формируют уникальный контекст его внутреннего мира. Родная культура предоставляет малышу важные ориентиры — через язык, обычаи, символы и традиции, которые отражают исторический и духовный опыт предков. Познание этой культурной основы помогает ребёнку ощутить принадлежность к определённому сообществу, укрепляет чувство идентичности и осознание своей роли в мире.

Народный фольклор позволяет увидеть, что его элементы — традиционные песни, обряды, сказания, праздники — выполняют функцию не только сохранения наследия, но и активного формирования духовного пространства ребёнка. Воспитание через культуру становится процессом формирования внутренней свободы, творческого начала и способности воспринимать мир глубже, с пониманием связи между прошлым и настоящим.

Таким образом, рассмотрение духовного воспитания с точки зрения родной культуры показывает, что национальные традиции играют ключевую роль в формировании чувства принадлежности, самоидентификации и культурной памяти, что создаёт фундамент для устойчивого нравственного развития и защищает от культурной дезориентации. Современный образовательный процесс, используя различные формы и средства, искусно интегрирует народный фольклор, обогащая педагогический инструментарий и повышая эффективность воспитания.

Сохранение и передача богатства устной народной традиции сегодня не только способствует культурному непрерывному развитию, но и формирует основу для социально значимой и духовно зрелой жизни будущих поколений.

Русский народный фольклор дарит человеку незримые духовные богатства. И пока мы будем читать, слушать и рассказывать русские народные сказки, потешки в душе ребёнка будет побеждать не злое начало, не стремление к призрачным материальным благам, а возвышенное стремление к правде и добру.

Чем больше добрых дел, тем ближе к Богу.

Чем меньше зависти, упреков и обид,

Тем легче отыскать нам ту дорогу,

Где нас Господь спасет и сохранит.